Pause dans le blog avec Osho (vingt troisième partie) (Le livre des secrets, « Le monde des Tantras », deuxième partie).

   

Osho

  

Osho au départ ne s’appelait pas Osho. Il est né sous le nom de Rajneesh Chandra Mohan Jain. Puis il s’est fait connaître dans les années 70 et 80 en se présentant comme Bhagwan Shree Rajneesh. Il publie en 1974 The book of secrets (Le livre des secrets), un livre au titre mystérieux mais au contenu passionnant. Osho est pour moi un des écrivains qui a le mieux parlé de la spiritualité et de la méditation. Il était mystique mais ne croyait à aucun dieu. Il a fait scandale avec la révélation de sa grande fortune personnelle (il possédait plusieurs voitures de luxe). Il y a plusieurs ouvrages de lui que j’ai beaucoup aimés (par exemple Être en pleine conscience, une présence à la vie et Autobiographie d’un mystique spirituellement incorrect).

Cet article est la suite de celui-ci.

Le monde des Tantras (deuxième partie)

Le second point que je veux souligner, c'est qu'il est question d'un autre type de langage. Il faut savoir certaines choses avant d'y pénétrer. Tous les traités tantriques se composent de dialogues entre Shiva et Devi. Devi questionne et Shiva répond. Tous les traités commencent comme ça. Pourquoi ? Pourquoi cette méthode ? Elle est très significative. 

Ce n'est pas un dialogue entre un maître et son disciple c'est un dialogue entre deux amants. Le tantrisme prend alors un sens particulier : les enseignements les plus profonds ne peuvent se donner, s'il n'y a pas d'amour entre celui qui enseigne et et celui qui  apprend, entre le disciple et le maître. Il faut que le disciple et le maître deviennent profondément amoureux. Il faut qu'un amour profond les lie. Ce n'est que dans ces conditions que le plus noble, l'au-delà, peut être exprimé.

C'est donc un langage d'amour : le disciple doit être dans une attitude d'amour. Ce n'est pas non plus suffisant, parce que des amis peuvent être amants. Les tantras disent que le  disciple doit être en état de réceptivité. En état de réceptivité féminine. Ce n'est que dans ce cas que quelque chose est possible. Il ne faut pas nécessairement être une femme pour être un disciple, mais il faut être en état de réceptivité féminine. Devi demande, la femme demande. Pourquoi cette emphase sur l'attitude féminine ?

L'homme et la femme ne sont pas seulement différents physiquement : ils le sont aussi psychologiquement. Le sexe n'est pas uniquement une différence corporelle. Il implique également une différence psychologique. L'esprit féminin est réceptivité — réceptivité totale, reddition, amour. Il faut que le disciple se mette dans un état de psychologie féminine. Autrement, il ne pourra pas apprendre. Vous pouvez poser des questions : si vous n'êtes pas ouvert, vous n'obtiendrez pas de réponse. Vous pouvez poser une question et rester pourtant fermé. La réponse ne peut, dans ce cas, vous pénétrer. Vos portes sont fermées ; vous êtes mort. Vous n'êtes pas ouvert.

La psychologie moderne, la psychologie des profondeurs, affirme à présent que l'être humain est à la fois homme et femme. Personne n'est uniquement mâle ou femelle. Tout le monde est bisexué. Les deux sexes coexistent en chacun de nous. C'est une nouvelle découverte pour l'Occident mais c'est un des concepts tes plus fondamentaux des tantras depuis des milliers d'années. Vous avez dû voir des représentations de Shiva en ardhanarishwar — mi-homme, mi-femme. C'est un concept unique dans l'histoire de l'homme. Shiva est à la fois homme et femme.

Ainsi Devi n'est pas seulement sa conjointe. Elle est l'autre moitié de Shiva. Et si le disciple ne devient pas l'autre moitié de son maître, il est impossible de lui communiquer les enseignements les plus élevés, les méthodes ésotériques. Quand vous ne faites plus qu'un avec le maître, totalement, profondément, alors, le doute n'existe plus. La discussion, la logique, la raison, n'existent plus. Vous absorbez, tout simplement. C'est alors que l'enseignement commence à croître en vous, à vous transformer.

C'est la raison pour laquelle, les tantras sont écrits dans le langage de l'amour. Il me faut donner là quelques précisions. Il existe deux types de langage : le langage logique et le langage de l'amour ; et il y a entre les deux des différences fondamentales.

Le langage logique est agressif, il prête à discussion, il est violent. Quand j'utilise le langage logique, j'agresse votre pensée. J'essaie de vous convaincre, de vous convertir, de faire de vous une marionnette. Mon argument est « juste » et vous, « vous avez tort ». Le langage logique est égocentrique : « j'ai raison et vous avez tort, je dois donc prouver que j'ai raison et que vous avez tort. » Je ne me préoccupe pas de vous, je me préoccupe de mon moi. Mon moi a « toujours raison ».

Le langage d'amour est entièrement différent. Je ne me soucie pas de mon moi, je me soucie de vous. Je ne cherche pas à prouver, à renforcer mon moi. Je veux vous aider. J'ai envie de vous aider à croître, à vous transformer, à re-naitre. 

Deuxièmement, la logique est toujours intellectuelle. Les concepts et les principes sont signifiants. Les arguments sont signifiants. Dans le langage d'amour, ce qui est dit n'est pas aussi important. C'est plutôt la façon dont on le dit qui compte. Le contenant, le mot, n'est pas important. Le contenu, le message, est plus important. C'est une discussion cœur à cœur — et non un échange d'esprit à esprit. Ce n'est pas un débat. C'est une communion.

Voilà. C’est tout pour le moment. Amitiés à tous.

Borges et le bouddhisme : étude de l’ouvrage " Qu’est-ce que le bouddhisme ? " par Jorge Luis Borges et Alicia Jurado (1976) (sixième partie : le bouddhisme zen, deuxième sous-partie).

Un moine zen.

Cet article est la suite de celui-ci. 

Pour provoquer le satori certains maîtres remplacent le koan par des moyens plus violents. A une demande de son disciple au sujet du voyage de Bodhidharma, Ma-Tsu l'envoie au sol d'un coup de pied. Le néophyte se met à rire et s'écrie : « Innombrables sont les vérités enseignées par les Bouddhas. Il n'y en a plus une seule maintenant que je ne comprenne avec toutes les autres. » D'autres maîtres avaient recours au cri, à la gifle ou à diverses autres formes de violence physique. Il y a des exemples moins excessifs. Te-Shan, avant sa révélation, avait choisi pour maître Ch'ung-Hsin. Il alla loger dans son monastère ; un soir qu'il méditait assis, Ch'ung-Hsin lui demanda : « Pourquoi n'entres-tu pas? » Te-Shan répondit : « Il fait sombre. » Le maître revint avec une bougie allumée et quand le disciple voulut la prendre, il la souffla ; Te-Shan comprit immédiatement la Vérité.

Si on compare la mystique chrétienne ou islamique à celle du bouddhisme, on notera entre elles les affinités suivantes : a) le mépris des schémas rationnels lorsqu'ils ne sont que des moyens ; personne ne pense que les nombreux volumes de la Somme Théologique puissent être l'équivalent de l'expérience de la Vérité; b) la perception intuitive, différente de celle que peuvent fournir les sens ; c) la connaissance absolue, qui nous donne une certitude complète, que l'exercice de la logique ne peut réfuter ; celui qui la possède peut se passer de prémisses et de conclusions. Une fois maître de la vérité, le mystique s'aperçoit que l'opposition des contraires se fond d'une certaine façon dans une réalité supérieure; il est donc aussi au-delà des valeurs de la morale courante. Quand saint Augustin écrivit : « Aime et fais ce qu'il te plaît », peut-être voulut-il dire que l'homme qui est parvenu à l'amour divin est incapable de mal agir ; d) l'annihilation du Moi. Notre vie passée est absorbée dans le grand Tout; la paix et le soulagement en sont la récompense immédiate ; e) la vision du multiple univers transformé en une unité ; f) une sensation de félicité complète.

Si nous considérons maintenant les traits qui les différencient, nous voyons que le bouddhisme se passe de toute relation personnelle avec un dieu, car c'est une doctrine essentiellement athée où il n'y a ni croyant ni déité. A l'inverse de ce qui marque le judaïsme et ses dérivations, le christianisme et l'islamisme, on note également l'absence de ces concepts pathétiques de faute, de repentir et de pardon. On n'atteint pas le satori par l'adoration, la crainte, la foi, l'amour de Dieu ou la pénitence ; il s'agit ici d'une discipline qui ne vise que la paix et élimine les émotions. Le maître Te-Shan ne pria jamais, ne demanda jamais le pardon de ses fautes, ne vénéra jamais l'image du Bouddha, ne lut jamais les écritures et ne brûla jamais d'encens. De tels actes étaient, à son avis, d'inutiles formalités; seule l'intéressait l'incessante et l'intense quête mystique.

Tai-Hui compare le satori à un incendie sur le point de nous consumer, ou bien à une épée nue qui peut nous tuer. L'univers entier est un koan vivant et menaçant que nous devons résoudre et dont la solution implique celle de tous les autres. Inversement, chacune des parties contient le tout (c'est ce qui se passe avec les nombres transcendants étudiés par Cantor, dont chaque série a le même nombre que le total) ; il suffit d'en comprendre une pour comprendre l'univers.

La compréhension intellectuelle de la doctrine du Bouddha n'est pas importante ; l'essentiel est une illumination intime, qui semble correspondre à l'extase. Souvenons-nous de la parabole hindoue du voyageur qui parcourt en été un désert et qui, croisant un autre voyageur, lui dit qu'il est mort de fatigue et de soif, et qu'il est à la recherche d'une source. L'autre lui indique le chemin. Cette indication n'apaisera pas sa soif et ne soulagera pas sa fatigue ; il faut pour cela que le voyageur parvienne lui-même à la source. Le désert est la naissance et la mort; le premier voyageur est tout être vivant; le second est le Bouddha; la source est le Nirvana. Comme tous les mystiques, le bouddhiste met en doute la valeur du langage et des raisonnements. Rappelons la parabole de la flèche, exposée par Gautama lui-même ; le Zen a repris cette tradition et fait passer le satori avant les rites, l'érudition et la discussion philosophique. Le satori est donc le principe et la fin du Zen; on l'a comparé à une fleur qui s'ouvre et s'épanouit d'un seul coup.

La suite donc sur le bouddhisme zen une prochaine fois comme dans les romans-feuilletons du dix-neuvième siècle ou dans les séries télévisées américaines actuelles. Amicales salutations.

Annonce du 2 ème VM Day (Journée de Virtual Magie) qui aura lieu le samedi 23 février 2019.

La photographie annonçant le 2 ème VM Day (Journée de Virtual Magie)

  

Je vais vous présenter l’événement de la semaine en prestidigitation, le deuxième VM Day. 

Le premier a été exceptionnel, pourquoi le second ne le serait-il pas ?

D'abord les références :

2 ème VM Day | Samedi 23 février @Paris

WIP, La Villette

30 Avenue Corentin Cariou

75019 Paris

COÛT : à partir de 99€

CONFÉRENCES, SPECTACLES 

Benoît ROSEMONT Kieron JOHNSON Laura LONDON, Maxence VIRE, Yves CARBONNIER

Après le succès de la 1ère édition du VM Day, le prestidigitateur Thomas Thiébaut , magicien du net, créateur du site français de référence sur la prestidigitation, Virtual Magie, organise une 2 ème fête de la magie.

Venez la célébrer avec les prestidigitateurs Kieron JOHNSON, Laura LONDON, Yves CARBONNIER, Benoît ROSEMONT, Maxence VIRE.

 Il y aura plus de 8 événements en une seule journée !

Les 10 premières places sont au tarif exceptionnel de 99€ !

Dans le cadre du Magic WIP, vous assisterez à ce programme exceptionnel !

1) 3 conférences

·         Benoît ROSEMONT : “Comment trouver un personnage et écrire un scénario magique”
Cette conférence sera illustrée par la mise en pratique des outils proposés par Benoît, avec l’un des participants, et aura pour toile de fond l’écriture d’un spectacle de magie pour enfants.
Benoît partagera avec les magiciens présents ses méthodes pour trouver un personnage, écrire un scénario, choisir les effets et les organiser afin d’écrire un spectacle magique.

• Laura LONDON : "Cartes et Triche"

• Maxence VIRE :  “Un bout de moi”

Une conférence sur des tours tous testés en conditions professionnelles puisque ils font partie pour la plupart de l'arsenal de Maxence au quotidien dans ces close-up ou sur scène.

Effets

• Imagination : magie des pièces qui rassemble apparitions, disparitions, 3fly, coins accross... une vraie routine de 5 minutes construite pour le table à table
• Misdirection : certainement la marque de fabrique de Maxence, une pure leçon de détournement d'attention
• Sharpierce : un secret encore jamais révélé en boutique
• L'huile et l'eau : la version revisitée de Maxence à 6 cartes
• Invraisemblable : une routine de cartes qui fait perdre la tête avec un final fort
• Et pleins d'idées encore à partager

• Si vous ne pouvez pas venir toute la journée des places sont disponibles à cette conférence ici !

2) 4 spectacles avec uniquement des grands artistes de notre art :

·         le magicien anglais déjanté Kieron JOHNSON

·         la cartomane londonienne qui monte Laura LONDON

·         l’expert en cartomagie Yves CARBONNIER

·         le multi-talentueux Benoît ROSEMONT

Close-up autour d’un bar magique avec Marc RIGAUD

Et bien sûr, beaucoup de rencontres et d'échanges magiques entre participants.

  

Créé il y a 20 ans par Thomas Thiébaut, Virtual Magie  est le premier site en France dédié à l’art de la magie. Chaque jour, il réunit plusieurs milliers de magiciens autour de ses rubriques telles que le forum, les petites annonces, les tests, les tours de magie, l’agenda, la boutique, les bons plans…

Voilà. C'est tout pour le moment. Amitiés à tous.

Compte rendu du spectacle de mentalisme de Franck Lamy « Ne pensez pas… » du vendredi 15 février 2019 au théâtre Pixel, meilleur spectacle de mentalisme de l’année 2019 ?

L’affiche du spectacle de Franck Lamy.

Je suis allé aujourd’hui voir le spectacle de mentalisme de Franck Lamy  « Ne pensez pas… » au théâtre Pixel et je l’ai trouvé remarquable.

Pris dans mon enthousiasme, j’allais tomber dans l’erreur de lui décerner le prix du meilleur spectacle de mentalisme de l’année 2019, prix que j’attribue depuis plusieurs années (une fois, j’avais choisi Giorgio pour « Mental expert 2 », une autre fois, ce fut Gilles Rollini pour son show « Hasard ou coïncidence ? » ).

Mais en revenant chez moi et en regardant mon calendrier, je me suis aperçu que l’on était au mois de février et qu'il reste encore 10 mois pour pouvoir déclarer haut et fort et de manière objective qu’un spectacle de mentalisme est le meilleur de l’année.

Cependant, revenons au commencement de l’article. Je n’ai pas trouvé ce spectacle de mentalisme remarquable, un des meilleurs auxquels j’ai assisté, sans raison. Je décrirai 5 points que je trouve objectifs pour expliquer les motifs de mon enthousiasme. Je tiens à préciser que je n’étais pas venu seul au spectacle et que j’étais accompagné d’un ami mentaliste et qu’il a eu à peu près le même ressenti que moi sur l’ensemble du show de Franck Lamy.

1) Le spectacle est très intelligent.

Franck Lamy arrive tout en décontraction, sympathique, presque les mains dans les poches, sans avoir l’air de toucher à rien et, tout à coup, successivement, il se passe les phénomènes les plus étranges : télépathies, prémonitions, coïncidences inexpliquées, etc., qui laissent les spectateurs complètement décontenancés et perplexes. C’est ce que personnellement j’appelle « l’attitude Derren Brown » : celui qui est sans doute le plus grand mentaliste mondial arrive sur scène en déclarant avec une lueur bien étudiée dans le regard : « Bonjour et bienvenue. Si vous ne me connaissez pas, mon nom est Derren Brown, et je suis... une sorte de magicien. Puis-je me joindre à vous pour quelques minutes ? ».

2) Le spectacle est très drôle.

C’est vrai, j’ai un peu de partialité, mes maîtres à penser en magie ont toujours été Juan Tamariz, le prince espagnol de la magie comique, et Garcimore, un des prestidigitateurs français les plus drôles. Pour moi, l’humour dans un spectacle (et dans la vie) est quelque chose de déterminant et d’essentiel. Ce n’est pas par hasard si j’ai attribué les deux précédents prix du meilleur spectacle de mentalisme de l’année à Giorgio et à Gilles Rollini qui sont des mentalistes maniant l’humour à la perfection. Il paraît (je ne sais pas si c’est vrai mais c’est quand même très beau) qu’Albert Einstein avait l’habitude de dire que son intelligence était due à son humour d’enfant.

3) Le spectacle est très original.

Vu le nombre de mentalistes qui tournent actuellement en France, il est difficile de créer de l’originalité dans un spectacle de ce genre. Franck Lamy y réussit. Il revisite des tours qui sont des classiques : le test des chaises, le test des livres, etc., et y apporte chaque fois une astuce de son cru, une présentation différente inventée par lui qui produisent un effet d’originalité auprès des spectateurs (et même des mentalistes !).

4) Le public participe activement et est conquis par le spectacle.

Pour la plupart de ses tours, Franck Lamy demande à des spectateurs de monter sur la scène. Ils peuvent toucher aux objets magiques (comme Saint-Thomas en son temps) et ils en sont d’autant plus étonnés. Je suis de ceux qui pensent que, sans un accueil chaleureux du public, un magicien n’est rien. Un prestidigitateur peut être excellent techniquement, si le public n’est pas conquis, pour moi son spectacle ne tiendra pas dans la durée.

5) Même si l’on se place du point de vue du technicien en prestidigitation, Franck Lamy a une diction et une rythmique presque parfaites.

Cela signifie tout simplement qu’il est très professionnel, que son spectacle est très travaillé magiquement parlant, et que  cela s’’entend et se voit.

In fine, je sens que peut-être certains esprits chagrins vont dire que je ne suis pas objectif, que je suis peut-être même dans le dithyrambe. Je déclare deux choses pour me défendre !!!

1) Je ne connaissais pas Franck Lamy avant de venir à son spectacle et, depuis 49 ans que j’assiste à des spectacles de magie, j’en ai vu bien d’autres.

2) Je vous rappelle ce qu’a déclaré Sacha Guitry à un jeune auteur venu le voir, enthousiaste, en criant : « Maître, maître, j’ai enfin réussi, j’ai écrit un livre totalement objectif. ». Le maître a simplement répondu : « Si votre livre est totalement objectif, dans ce cas-là, ne le signez pas ». Je signe donc mon article sans aucune hésitation…

Le seul résultat que j’espère avoir pu modestement atteindre en ayant rédigé ce texte, c’est que vous accouriez pour assister au spectacle de mentalisme de Franck Lamy « Ne pensez pas… » (vendredi 1^er, 15, 29 mars et vendredi 12 avril à 19 h 30), cela si vous aimez à la fois l’humour et le mystère et que vous êtes fasciné par les prodiges de l’esprit humain.

Voilà. C’est tout pour le moment. Amitiés à tous.

Un spectateur sur la scène de Franck Lamy.

Compte rendu de « La part d'ombre du chercheur de lumière » de Debbie Ford (septième partie, « Une vie digne d’être vécue, suite »).

Debbie Ford.

Beaucoup de chercheurs ont travaillé sur la partie de notre esprit qu’on peut appeler part d’ombre. Jean-Louis Bernard dans Les archives de l’insolite décrit l’ombre comme un moi caricatural, anarchique et brouillon, un mime, un domestique peu fidèle. Chez la majorité, l’ombre est inconsistante, mal centrée, un peu folle. C’est Debbie Ford qui a pour moi (bien que son livre La part d’ombre du chercheur de lumière soit difficile d’abord) le mieux abordé ce sujet important.

Cet article est la suite de celui-ci.

Une vie digne d’être vécue (suite)

Nous dépensons des milliards par année pour modifier notre corps, améliorer notre santé et nos relations personnelles, et pourtant la majorité d'entre nous demeurent insatisfaits à un niveau ou un autre de leur existence. Nous sommes constamment en état de manque à l'égard de quelque chose qui semble hors d'atteinte. À la source de cet état de manque, de ce sentiment de rêves inaccomplis, il y a la prétention   que nous sommes en route vers quelque chose, alors qu'en fait nous sommes bloqués dans le trafic. Comment pouvez-vous prétendre avoir un vrai désir, un but authentique, sans un plan pour le réaliser ? Sans l'engagement personnel d'accomplir tout ce qui est nécessaire pour l'atteindre, jamais votre objectif ne se concrétisera. Les psychologues appellent cela de la pensée magique. Nous nous mentons à nous-mêmes en pensant qu'un jour nous réaliserons nos rêves sans jamais prendre de mesures effectives. Certains passent leur temps à méditer sur leurs désirs. D'autres en parlent à leurs amis, ou s'adressent à des gurus ou se mettent à fréquenter les églises. Certaines personnes gaspillent leur argent en consultant des voyants ou des diseuses de bonne aventure. Et plusieurs vivent par procuration dans les films ou la télévision, pendant que leurs rêves restent en dormance.

Tout cela, ce ne sont que des manières d'éviter de faire face à la vérité. La prière sans action, ce n'est pas de la prière, c'est de la rêverie. Comment Dieu peut-il nous aider si nous ne nous aidons pas nous-mêmes ? J'ai déjà entendu une histoire à propos d'un homme extrêmement croyant. Il confiait souvent à ses amis que sa vie instable se replacerait d'elle-même, parce que Dieu prendrait soin de lui. Un jour, une énorme tempête entraîna une grosse inondation dans la ville où il habitait. Alors que les gens rassemblaient leurs effets pour s'enfuir, lui restait à la maison, sans bouger, persuadé que Dieu viendrait l'aider. L'eau commençait à s'infiltrer par les portes et les soupiraux. Un camion de pompiers passa par là, et des sauveteurs lui crièrent : « Venez, vous ne pouvez pas rester ici ! » « Non, leur répondit-il, Dieu viendra prendre soin de moi ! »

L'eau monta bientôt à hauteur de taille et les rues se transformèrent en rivières. Une embarcation de la garde côtière s'approcha de la maison de l'homme en question. L'équipage lui cria : « Venez vite nous rejoindre à la nage ! » « Non, répliqua-t-il, Dieu viendra prendre soin de moi. » La pluie continua à se déverser jusqu'à ce que toute sa maison soit inondée. Un hélicoptère survola l'endroit, et le pilote aperçut l'homme sur le toit, en train de prier. Abaissant l'échelle, le pilote lui dit, par haut-parleur : « Vous, en bas, attrapez l'échelle, on va vous conduire à l'abri ! » Encore une fois, il proclama avec conviction : « Dieu prendra soin de moi ! » Finalement, l'homme se noya. Arrivé aux portes du paradis, il ne s'était jamais senti aussi trahi : « Mon Dieu, dit-il, j'ai mis ma foi en Toi, et je T'ai prié pour que Tu me sauves. Tu m'avais dit que Tu prendrais toujours soin de moi et, là, quand j'ai vraiment eu besoin de Toi, Tu n'étais pas là. » « Qu'est-ce que tu veux dire, lui répliqua Dieu, je t'ai envoyé un camion de pompiers, un bateau et un hélicoptère. Qu'est-ce que tu veux de plus ? »

Il n'y a rien de mauvais dans la foi, ni dans la prière. Mais, à un certain moment, c'est à vous qu'il revient de passer à l'action. Prenez l'engagement personnel d'obtenir ce que vous voulez dans la vie et, ensuite, dressez un plan pour y arriver. Tout est là, qui vous attend, mais il ne faut pas croire que cela va vous tomber tout seul dans les bras. Si vous voulez savoir jusqu'à quel point vous êtes sérieux dans votre intention de changer votre vie, demandez-vous si vous avez un plan d'action. Si la réponse est négative, retournez voir si l'engagement que vous avez pris pour atteindre votre but est authentique. Un plan d'action doit être consigné par écrit. S'il est seulement dans votre esprit, il tiendra plus du rêve que du plan. Les plans échafaudés dans la tête finissent par se perdre ou s'oublier, ou être supplantés par la vie quotidienne. Dites-vous que vous avez plus de chance de réaliser vos objectifs si vous les avez transcrits sur papier et que vous les gardez à portée de main.

Sans un plan, nos désirs viennent nous tourmenter et nous laissent un sentiment de vide. Gandhi a déclaré un jour : « Je n'ai pas l'ombre d'un doute que n'importe quel être humain peut réaliser ce que j'ai fait, à condition qu'il investisse le même effort et cultive la même espérance et la même foi. Qu'est-ce que vaut la foi si elle ne se traduit pas en action ? » La plupart des souffrances que j'observe chez les gens proviennent du fait qu'ils n'ont pas réalisé leurs rêves. Ils passent leurs journées à penser qu'ils ne sont pas avec la bonne personne, ou qu'ils n'ont pas le travail qui leur convient ; et, quand je leur demande comment ils vont planifier leur action pour changer ces aspects de leur vie, ils me regardent comme si je voulais les faire marcher. Ils croient que, lorsqu'ils se seront finalement « repris en main », ils vont aisément concrétiser leurs désirs. Remettez en question ce genre de croyances.

Il est relativement facile de dresser un plan d'action. La partie la plus difficile de la démarche consiste à savoir prendre le temps nécessaire pour l'exécuter. Je vous suggère de prendre un objectif sur lequel vous travaillez — celui qui vous semble le plus à votre portée. Divisez-le ensuite en quatre volets. Un plan quotidien, un plan hebdomadaire, un plan mensuel et un plan annuel. Posez-vous alors les questions suivantes : « Qu'est-ce que je peux faire sur une base quotidienne pour réaliser mon but ? Qu'est-ce que je peux faire sur une base hebdomadaire pour réaliser mon but ? Qu'est-ce que je peux faire sur une base mensuelle pour réaliser mon but ? Qu'est-ce que je peux faire sur une base annuelle pour réaliser mon but ? » Faites un calendrier de différents projets qui vont vous rapprocher du résultat souhaité. Lorsque vous avez achevé votre plan, vous êtes alors en route pour réaliser vraiment vos rêves.

La suite au prochain numéro comme dans les romans-feuilletons. Amitiés à tous.

Compte rendu de « Les terres et les voies tantriques » de Guéshé Kelsang Gyatso (première partie, introduction).

  

Le livre étudié

  

Ghéshé Kelsang Gyatso, maître de méditation kadampa, présente avec une grande clarté toutes les étapes des quatre classes de tantras, donnant une explication complète des étapes de génération et d’accomplissement.

Cet article est la suite de celui-ci.

Introduction.

Bouddha a révélé deux voies afin que les êtres vivants puissent atteindre la grande libération, ou pleine illumination : la voie commune et la voie non commune. Ici, « voie » se rapporte à une voie intérieure, ou réalisation spirituelle, qui nous mène à la libération de la souffrance, ou paix intérieure permanente.

La voie non commune est la voie vajrayana. Voie vajrayana, voie tantrique et voie du mantra secret sont synonymes. Une explication détaillée en est donnée dans ce livre. Bouddha a révélé la voie commune dans ses enseignements du soutra. Les vingt et une voies spirituelles, depuis la réalisation de la pratique de s'en remettre à un guide spirituel jusqu'à la réalisation de la vue supérieure, constituent les étapes de la voie commune. Elles portent le nom de « Lamrim », ou « Étapes de la voie ». L'entraînement à ces voies communes est le fondement de la pratique de la voie vajrayana. La voie vajrayana est semblable à un véhicule qui nous mène directement jusqu'à notre destination finale, et les voies communes sont semblables à la route sur laquelle roule ce véhicule. Par conséquent, pour extraire toute l'essence de cette précieuse vie humaine en atteignant la pleine illumination, il nous faut d'abord nous entraîner aux voies communes du Lamrim, puis aux voies non communes du vajrayana.

Djé Tsongkhapa a écrit un texte du Lamrim très condensé décrivant les pratiques de toutes les voies communes, habituellement appelé La Prière des étapes de la voie. Ce texte est semblable à un texte racine du Lamrim. Il ne nécessite pas de commentaire séparé, car si nous étudions une présentation

complète du Lamrim, comme celle qui se trouve dans La Voie joyeuse ou dans Le Nouveau Manuel de méditation, nous allons naturellement comprendre toute la signification de ce texte racine.

Pour pratiquer les voies vajrayanas expliquées dans ce livre, il est nécessaire de recevoir une transmission de pouvoir du tantra du yoga suprême, telle que la transmission de pouvoir de Hérouka ou de Vajrayogini, et de s'entraîner au Lamrim, les étapes de la voie. Il est également utile de mémoriser La Prière des étapes de la voie et de la réciter mentalement ou verbalement tous les jours en se concentrant sur son sens. Ensuite, chaque fois que nous souhaitons lire ce livre, il est important de commencer par réciter ce texte racine. Nous visualisons d'abord les êtres saints de la façon suivante :

Bouddha Shakyamouni en personne se trouve dans l'espace devant moi, entouré par tous les bouddhas et les bodhisattvas, comme la pleine lune entourée d'étoiles.

Puis nous récitons la prière :

LA PRIÈRE DES ÉTAPES DE LA VOIE

La voie commence par une grande confiance

En mon bienveillant enseignant, source de tout bien,

Ô bénis-moi pour comprendre cela,

Que je le suive avec grande dévotion.

Cette vie humaine avec toutes ses libertés

Est vraiment rare et si riche de sens

Ô bénis-moi pour le comprendre

Que jour et nuit j'en saisisse l'essence.

Mon corps, tout comme une bulle d'eau,

Perd sa vigueur et meurt si vite,

Après la mort viennent les effets du karma,

Tout comme l'ombre suit le corps.

Bénis-moi, que par cette certitude

Et ce souvenir je sois très prudent,

Que toujours j'évite les actions néfastes

Et accumule la vertu en abondance.

Les plaisirs du samsara sont trompeurs,

 Au lieu de satisfaire, ils nous tourmentent,

Ô bénis-moi, que je m'efforce sincèrement

D'atteindre la félicité de la parfaite liberté.

Ô bénis-moi, que de cette pensée pure

Naissent la vigilance et la plus grande prudence,

Que je garde ainsi comme pratique essentielle

 La racine de la doctrine, la pratimoksha.

Exactement comme moi toutes mes mères bienveillantes

Se noient dans l'océan du samsara

Ô bénis-moi, que je m'entraîne à la bodhitchitta,

Pour que bientôt je puisse les libérer.

Mais je ne peux pas devenir un bouddha,

Sans pratiquer les trois éthiques,

Aussi bénis-moi pour que j'aie la force

D'observer les vœux du bodhisattva.

En pacifiant mes distractions

Et par l'analyse des significations parfaites,

Bénis-moi pour vite atteindre l'union

De la vue supérieure et du calme stable.

Quand je serai un récipient purifié

Grâce aux voies communes, bénis-moi que j'entre

Dans le véhicule suprême, le vajrayana,

La pratique essentielle de la bonne fortune.

Les deux accomplissements dépendent

De mes vœux sacrés et de mes engagements,

Bénis-moi pour bien comprendre cela

Que je les observe au prix de ma vie.

Par la pratique constante en quatre séances,

Comme l'expliquèrent les enseignants saints,

Ô bénis-moi pour accomplir les deux étapes

Qui sont l'essence des tantras.

Puissent tous ceux qui me guident sur la bonne voie

Et tous mes compagnons jouir d'une longue vie,

Bénis-moi pour pacifier complètement

Tous les obstacles externes et internes.

Puissé-je toujours trouver des enseignants parfaits

Et me réjouir dans le saint dharma,

Accomplir toutes les terres et les voies rapidement

Et atteindre l'état de Vajradhara.

Il est souvent dit que la voie du tantra est supérieure à celle du soutra. Mais, pour comprendre cela, il est nécessaire de faire une étude précise du soutra et du tantra, faute de quoi, cette affirmation restera vide de sens. De plus, si nous n'étudions pas convenablement les deux, le soutra et le tantra, nous aurons des difficultés à comprendre comment pratiquer l'union du soutra et du tantra, et le danger sera alors grand soit de rejeter la pratique du tantra, soit de négliger celle du soutra.

Les enseignements du tantra, ou mantra secret comme ils sont appelés parfois, sont les enseignements les plus rares et les plus précieux de Bouddha. C'est uniquement en suivant la voie du mantra secret que nous pouvons atteindre l'illumination, ou bouddhéité. Pourquoi ne pouvons-nous pas atteindre la pleine illumination en pratiquant seulement les voies du soutra ? Il y a deux raisons principales à cela. Premièrement, pour atteindre la bouddhéité, il est nécessaire d'accomplir le corps de vérité et le corps de forme d'un bouddha. Bien que les enseignements du soutra nous présentent une explication générale de la manière dont ces deux corps sont accomplis en dépendance des étapes de la voie de la sagesse et de la méthode, ils ne donnent pas d'explication précise sur les véritables causes substantielles directes de ces deux corps. La claire lumière de signification est la cause substantielle directe du corps de vérité et le corps illusoire est la cause substantielle directe du corps de forme. Ceux-ci ne sont expliqués que dans le mantra secret.

La deuxième raison pour laquelle les voies du soutra ne peuvent pas nous mener à la pleine illumination est que les enseignements du soufra ne présentent pas de méthodes pour vaincre les obstructions très subtiles à l'omniscience — les apparences dualistes subtiles associées aux esprits de la vision de blancheur, du rouge grandissant et du noir de l'accomplissement imminent. Ces trois esprits deviennent manifestes lorsque nos vents intérieurs se dissolvent à l'intérieur du canal central au cours du sommeil, au cours du processus de la mort ou au cours de la méditation de l'étape d'accomplissement. Bien que ces esprits soient des esprits subtils, ce sont néanmoins des esprits contaminés, parce que leurs objets, l'apparence de l'espace pénétré de lumière blanche, l'apparence de l'espace pénétré de lumière rouge et l'apparence de l'espace pénétré d'obscurité paraissent exister de façon intrinsèque. Ces apparences d'existence intrinsèque sont des apparences dualistes subtiles et des obstructions très subtiles à l'omniscience. Étant donné que les enseignements du soufra n'expliquent pas comment reconnaître les esprits subtils de la vision de blancheur, du rouge grandissant et du noir de l'accomplissement imminent, les bodhisattvas du soutra ne sont pas capables de reconnaître les apparences dualistes subtiles qui y sont associées, et encore moins de les abandonner. En général, l'apparence dualiste se produit lorsque l'objet et son existence intrinsèque apparaissent en même temps à l'esprit. Tous les esprits des êtres vivants, à l'exception de la perception exaltée de l'équilibre méditatif des êtres supérieurs, perçoivent cette apparence dualiste.

Voilà. C’est tout pour le moment. Amitiés à tous.