Les 14 préceptes du maître bouddhiste Thich Nhat Hanh (traduits d’après le site Internet "Rincon del Tibet") (première partie)

Le maître bouddhiste Thich Nhat Han

Thich Nhat Han est un moine bouddhiste vietnamien, réfugié politique en France depuis 1972. Il est à la tête d’une branche du bouddhisme zen qui prône la pleine conscience de l'être. Il dirige le centre bouddhiste du Village des Pruniers en Lot et Garonne. J’ai aimé ces quatorze préceptes à la fois simples et décapants, qui résument bien l'enseignement du Bouddha, publiés par le site Internet Rincon del Tibet.

Cet article, pour des raisons de commodité de lecture sur Internet, sera divisé en deux parties.

1. Ne soyez pas idolâtres et ne vous attachez pas à une doctrine, une théorie ou une idéologie, même les enseignements bouddhistes. Tous les systèmes de pensée sont des moyens de guidage. Ils ne sont pas la vérité absolue.

2. Ne pensez pas que les connaissances que vous avez à présent sont immuables, une vérité éternelle et absolue. Évitez d'être étroit d'esprit et de défendre à tout prix votre point de vue. Essayez d’être ouvert aux points de vue des autres. La vérité se trouve dans la vie et non pas seulement dans la connaissance conceptuelle. Préparez-vous à apprendre pendant toute votre existence et à observer la réalité en vous-même et dans le monde à tout moment.

3. Ne forcez pas les autres à adopter votre point de vue, que ce soit par l'autorité, la menace, l'argent, la propagande, ou même l'éducation. Cependant, grâce à un dialogue bienveillant, aidez les autres à renoncer au fanatisme et à l'étroitesse de vue.

4. N’évitez pas le contact avec la souffrance, ne fermez pas les yeux devant elle. Ne perdez pas conscience de l'existence de la douleur dans le flux du monde. Ayez des  contacts personnels avec des gens qui souffrent. Par ce moyen, réveillez-vous, vous et vos proches, à la réalité de la souffrance dans le monde.

5. N’accumulez pas la richesse alors que des millions de gens ont faim. Ne prenez pas pour but de votre vie, la renommée, le profit, la richesse ou le plaisir sensuel. Vivez simplement et partagez votre temps, votre énergie et vos ressources matérielles avec ceux qui sont dans le besoin.

6. Ne demeurez jamais dans la colère ou la haine. Dès que vous ressentez de la colère ou la haine, pratiquez la méditation de compassion (metta-bhavana) pour comprendre profondément les gens qui ont causé votre colère et votre haine. Apprenez à voir les autres êtres avec les yeux de la compassion.

7. Ne vous perdez pas dans la dispersion qui existe autour de vous. Pratiquez la méditation de concentration sur le souffle pour retrouver le calme du corps et de l'esprit et développer votre compréhension.  

Voilà. C’est tout pour aujourd’hui.

La suite au prochain numéro comme dans les romans-feuilletons du dix-neuvième siècle ou dans les séries télévisées américaines actuelles.

Amitiés à tous.

Spectacle de Jean-Michel Lupin, « Sur les traces d’Arsène Lupin, entre magie et mentalisme »

Le mentaliste Jean-Michel Lupin lors de son nouveau spectacle

J’ai déjà rédigé un compte rendu du précédent spectacle de Jean-Michel Lupin du jeudi 2 avril 2015 quand il était au théâtre du Proscenium  mais il a tellement renouvelé son numéro depuis qu’il est au Théo Théâtre  que j’ai décidé de re-présenter l’ensemble de son show de mentalisme et de magie.

Jean-Michel apparaît sur scène. Il nous déclare : « Ce soir nous allons chercher le plus précieux des trésors ».

Il raconte l’histoire d’Arsène Lupin qui laissait toujours sa carte de visite quand il cambriolait quelqu’un. A une première spectatrice, Jean-Michel fait écrire sur une carte de visite d’Arsène Lupin quel est le plus beau de ses trésors. 

Elle choisit sur un dé un nombre et l’enferme dans un sac. Jean-Michel divulgue ce nombre alors qu’il est à l’autre bout de la salle. Ensuite il révèle que le plus beau de ses trésors, ce à quoi a pensé la spectatrice, est « la musique classique ».

Jean-Michel distribue à cinq spectateurs sur la scène un jeton rouge et quatre jetons bleus qu’il leur demande de dissimuler. Il trouve quel spectateur a le jeton rouge.

Le mentaliste  fait prendre une pièce d’un puzzle à un spectateur dans un sac. Il révèle qu’il y a sur la scène le tableau de la Joconde dissimulé derrière un tissu auquel il manque une pièce, justement celle qu’a sélectionnée le spectateur !

Le magicien demande à un spectateur de choisir parmi plusieurs cartes où sont écrits des noms de villes. Il devine que celui-ci a pris la ville d’Etretat.

Une spectatrice manipule une montre-gousset, change les heures, et la referme. Le mentaliste sort un journal où il est prédit que le crime aura lieu à l’heure qui apparaît sur la montre.

Jean-Michel parle de la bibliothèque de la maison de Maurice Leblanc (l’auteur d’Arsène Lupin) à Etretat, le Clos Lupin. Il y a trouvé deux livres, un de Jules Verne et un de  H.G. Wells. Deux spectatrices prennent les livres. Jean-Michel révèle le  mot qu’une des spectatrices a choisi.

Ensuite, il donne à un spectateur un livre des aventures d’Arsène Lupin Les dents du tigre. Le mentaliste arrive à révéler le contenu de la page choisie par le spectateur et même de celle d’avant.

Enfin, il nous montre un cadre dans lequel il n’y a rien, où serait caché le vrai visage d’Arsène Lupin. Il le pose sur la table et il dit : «Voici où se cache le plus beau des trésors ». Une image apparaît alors…

Allez tous voir le spectacle de Jean-Michel Lupin, un de nos plus grands mentalistes actuels. Les spectateurs sont enthousiastes et conquis par ses performances et cela se finit en standing ovation.

Voilà. C’est tout pour aujourd’hui. 

 La suite au prochain numéro comme dans les romans-feuilletons du dix-neuvième siècle ou dans les séries télévisées américaines actuelles.

Amitiés à tous.

Raison et émotion dans la vie spirituelle : émotion parfaite, compte rendu de l’ouvrage « Vision et transformation » de Sangharakshita (deuxième partie)

Sangharakshita, l'auteur de Vision et transformation, le créateur de la Communauté Bouddhiste Triratna

L’aspect négatif de l’Émotion parfaite consiste en trois points : le non-désir (naishkramya), la non-haine (avyapada) et la non-cruauté (avihimsa).

1)      Le non-désir (naishkramya)

Naishkramya signifie non-désir, renoncement, abandon, don. On l’a vu, l’Emotion parfaite suit la Vision parfaite. Un des aspects de celle-ci est une vue pénétrante de la nature insatisfaisante de notre existence conditionnée ou de la vie telle que nous la vivons habituellement. Par sa propre nature, cette sorte de vue pénétrante devrait aboutir à quelque résultat pratique. Le non-désir est ce résultat pratique. Il représente une diminution de notre avidité, qui résulte de notre vision de la véritable nature des choses conditionnées. Nous voyons combien elles sont inadéquates et ainsi nous y devenons moins attachés et en sommes moins avides. Notre forte prise sur les choses du monde, habituellement si convulsive, commence à se relâcher.

Le désir étant l’état malsain de base, nous devrions nous examiner sous cet aspect, et nous poser avec beaucoup de pertinence la question suivante : « Depuis que j’ai commencé à prendre le bouddhisme au sérieux à quoi ai-je renoncé ? » Si notre vie n’a pas changé, cela signifie qu’il n’y a même pas eu un éclair de Vision parfaite et que notre intérêt, jusqu’à présent, aussi sincère soit-il, n’est pas plus qu’un intérêt intellectuel, théorique.

Il n’y a pas de schéma de renoncement uniforme. Personne n’a le droit de dire que, puisque quelqu’un n’a pas renoncé à telle ou telle chose, il n’a donc pas de Vision parfaite et n’est pas un bouddhiste pratiquant. Des personnes différentes renoncent en premier lieu à des choses différentes, mais le résultat final doit être le même : rendre la vie plus simple et moins encombrée. La plupart d’entre nous avons tant de choses dont nous n’avons pas vraiment besoin. Si vous preniez un morceau de papier et faisiez une liste de toutes les choses non nécessaires que vous possédez, ce serait probablement une très longue liste. Mais vous réfléchiriez profondément longtemps avant de donner la première d’entre elles.

Parfois, les gens pensent en terme de sacrifice : avec un déchirement douloureux, on abandonne quelque chose. Mais cela ne devrait pas être ainsi. Dans le bouddhisme, il n’y a vraiment pas de place pour un tel renoncement. D’un point de vue bouddhique ce qui est demandé n’est pas tant de renoncer que de progresser. Renoncer à ses jouets d’enfant n’est pas un sacrifice pour un adolescent. D’une façon similaire, renoncer aux jouets avec lesquels les gens s’amusent habituellement ne devrait pas être un sacrifice pour une personne spirituellement mûre ou pour une personne approchant la maturité spirituelle.

Voilà. C’est tout pour aujourd’hui. 

Vous pouvez acheter le livre de Sangharakshita Vision et Transformation au Centre bouddhiste Triratna de Paris.

La suite au prochain numéro comme dans les romans-feuilletons du dix-neuvième siècle ou dans les séries télévisées américaines actuelles.

Amitiés à tous.