Un livre d'Osho
Osho est pour moi un des
écrivains qui a le mieux parlé de la spiritualité et de la méditation (voir cet article du blog). Il était
mystique mais ne croyait à aucun dieu. Il a fait scandale plusieurs fois,
d’abord avec un livre sur la sexualité (Sous la couette, sexualité voie de l’extase), ensuite avec la révélation de sa
grande fortune personnelle (il possédait plusieurs voitures de luxe). Il y a
plusieurs ouvrages de lui que j’ai beaucoup aimés (par exemple Être en pleine conscience, une présence à la vie et Méditation, la première et la dernière des libertés) mais aujourd’hui je vous livrerai quelques extraits
de son livre Aimer vivre.
Pourquoi les prêtres ont-ils
réussi à convaincre l’homme que l’illumination est une tâche très difficile,
presque impossible ? La raison se trouve dans votre mental. Votre mental s’intéresse
toujours à ce qui est difficile, impossible, car cela lui donne un défi et l’ego
a besoin de défis pour devenir de plus en plus grand.
Les prêtres ont réussi à vous
convaincre que l’illumination est très difficile, presque impossible. Sur des
millions de personnes, une seule s’éveille de temps en temps. Ils pensent que
vous ne devriez pas vous illuminer. Pour vous en empêcher, ils ont utilisé un
moyen très réussi. Ils ont mis votre ego au défi et vous vous êtes intéressé à
toutes sortes de rituels, d’austérités, d’auto-tortures. Vous vivez dans une
angoisse très profonde.
Mais les masochistes qui font de
leur vie une torture ne peuvent pas s’illuminer. Ils s’obscurcissent de plus en
plus. Et ceux qui vivent dans l’obscurité se mettent très rapidement à ramper
comme des esclaves, car dans cet effort étrange, ils ont perdu leur intelligence,
toute leur conscience.
L’illumination est la chose la
plus facile au monde, mais les religions font en sorte que les gens restent
aveugles et ne voient pas leur propre nature. Ils vous affirment que c’est une
tâche très difficile, impossible. Aussitôt votre ego s’y intéresse. Il ne s’intéresse
jamais à ce qui est évident. Il ne s’intéresse jamais à ce que vous êtes. Il s’intéresse
seulement à un but éloigné — plus le but est éloigné, plus l’intérêt est grand.
Mais l’illumination n’est pas un but et elle ne s’éloigne jamais de vous d’un
centimètre — c’est vous !
Le chercheur est le cherché.
L’observateur est l’observé.
Le connaissant est le connu.
Une fois que vous comprenez que
votre nature même est illumination… en fait, le terme sanscrit pour religion
est «dharma». Cela signifie nature, votre nature même. Cela ne signifie
pas église, théologie, cela signifie simplement votre nature. Par exemple, quel
est le dharma du feu ? C’est d’être chaud. Quel est le dharma de l’eau ?
C’est de couler vers le bas. Quelle est la nature de l’homme ? Quel est le
dharma de l’homme ? De s’illuminer, de connaître le spirituel.
Voilà. C’est tout pour
aujourd’hui. La suite au prochain numéro. Amitiés à tous.