Conférence de Maitrisara : action, colère, foi et énergie dans le bouddhisme

Maitrisara est chargée de l'enseignement des mitras femmes au Centre bouddhiste Triratna de Birmingham

Conférence du mercredi 17 02 2016, Centre bouddhiste Triratna de Paris

Action, colère, foi et énergie dans le bouddhisme par Maitrisara

Maitrisara a été ordonnée en 2005 en Inde. Elle habite à Birmingham et est chargée au centre Triratna de cette ville des mitras femmes (Un mitra est une personne qui se considère bouddhiste, qui fait un effort pour méditer et vivre en accord avec les cinq préceptes éthiques, et qui estime que la Communauté bouddhiste Triratna est la communauté spirituelle qui lui convient).  Elle a toujours été préoccupée par le problème de la souffrance dans le monde et se réjouit que la communauté bouddhiste Triratna soit présente actuellement dans 29 pays.

La question principale de son existence a été : « Comment puis-je répondre à la souffrance humaine ? ».

Pour Sangharakshita, le fondateur de la Communauté bouddhiste Triratna, la transformation du Soi est indivisible de la transformation du monde. La sagesse naît d’une exploration de notre propre esprit. Ensuite vient une unification entre ce qui est intérieur et ce qui est extérieur. Nous sommes alors préparés à agir avec plus de sagesse dans le monde. Cela est semblable à une métaphore militaire : d’abord on se retire puis après on avance.

Il y a dans le bouddhisme une grande tradition d’activité. La metta (bienveillance) est une action non violente au bénéfice du monde. Le nom d'un des dhyani-bouddhas (bouddhas de méditation), Amoghasiddhi, signifie « succès efficace ». Le boddhisattva Avalokitésvara a mille bras pour pouvoir mieux intervenir dans notre univers.

Le but du Dharma (enseignement bouddhiste) est d’agir avec sagesse et énergie dans les circonstances les plus difficiles.

  

1)   Colère.

Les activistes anglais se méfient de la méditation et de la metta qui fait taire la colère. Ne pas avoir de colère peut me faire perdre mon énergie, pensent certains. La méditation de metta pourrait-elle me rendre mou dans les conflits sociaux ?

Maitrisara a une amie bouddhiste syndicaliste qui négocie toujours avec metta (metta pour l’employé, metta pour le patron). On peut discuter syndicalement sans colère. La colère implique toujours un désir de vengeance, d’humiliation, d’annihilation de l’autre. Elle ne génère pas une action habile. Les actions habiles sont celles qui sont exemptes d’avidité, de haine et de confusion mentale et qui, au lieu de cela, sont motivées par la générosité, par l’amour, la compassion et la compréhension. Elles tendent à avoir des conséquences positives pour nous ou pour les autres.

Le paradoxe est que, quand son amie syndicaliste négocie avec metta, elle résout mieux les conflits sociaux que lorsqu’elle est en colère. Elle a plus de recul sur les choses.

2)    Douleur.

Dans le Kalama Sutta, le bouddha nous suggère de tester les enseignements (même les siens) à la lueur de l’expérience mais il dit aussi que les choses que nous effectuons sont bonnes si elles sont louées par les sages.

Face à la douleur, il faut prendre du temps pour chercher une réponse, ressentir cette douleur, au lieu de donner nos banales réponses habituelles. Souvent, nous n’aimons pas ce sentiment de ne pas savoir résoudre un problème immédiatement. Nous avons peur que d’autres personnes pensent plus vite que nous et trouvent une solution avant nous. Nous pensons aussi très rapidement parce que cela nous évite de ressentir de la colère ou de la tristesse.

Ressentir vraiment, clairement, les émotions est très important. Cela génère beaucoup de créativité.

Pour ressentir véritablement et le temps qu’il faut la souffrance, Maitrisara nous suggère deux pratiques :

     a)    Étudier et effectuer les exercices du livre de Joanna Macy, Ecopsychologie pratique et rituels pour la Terre : retrouver le lien vivant avec la nature. L’auteur est une militante écologiste, spécialiste du bouddhisme. Son message est celui-ci : l’expérience de notre douleur pour le monde jaillit de notre interdépendance avec tous les êtres, d’où provient aussi notre pouvoir d’agir en leur nom. Nous sommes véritablement débloqués quand notre douleur pour le monde n’est pas seulement validée intellectuellement mais ressentie. Lorsqu’on se relie à la vie en endurant volontairement sa propre souffrance, l’esprit recouvre sa lucidité naturelle. 

      b)    Pratiquer le Tonglen

Le tonglen est une pratique méditative du bouddhisme tibétain permettant de développer sa compassion.

L’exercice consiste à imaginer la souffrance de l’autre comme une fumée noire qui entre dans notre cœur, puis que nous transformons, et qui ressort en fumée blanche, comme une grande énergie de joie et de bonheur dirigée vers l’autre. On peut le réaliser aussi simplement avec sa propre souffrance.

      3)      Foi (shradda).

Ce mot sanskrit (shradda) qui désigne la foi bouddhiste n’a pas la même signification que dans le christianisme. Il signifie « confiance », « placer son cœur sur ». Maitrisara nous dit qu’il faut nous tourner vers notre engagement, notre foi.

Le bouddhisme ne demande pas une foi « aveugle », ne réclame aucune « croyance ».

Le Dharma met l’accent sur trois actions : 1) voir, 2) savoir, 3) comprendre.

En réalité, le besoin de la croyance ne se pose que quand il n’y a pas chez la personne de vision. On se rappellera que la vision juste est la première des étapes du noble sentier octuple, la base du bouddhisme. Du moment que nous voyons, la croyance n’a pas lieu d’être. Si je vous dis que j’ai un joyau caché dans ma main fermée, la question de la croyance se pose parce que vous ne le voyez pas vous-même.

Mais, si j’ouvre la main et je vous montre le joyau, vous le verrez alors par vous-même et vous n’aurez plus besoin d’y croire. C’est ainsi qu’il est dit dans les anciens textes :  « Comprendre comme on voit un joyau dans une paume. »

Mais alors, de manière pratique, comment peut naître cette vision juste, comment peut-on provoquer sa naissance ? Sangharakshita énumère six moyens différents pour l’obtenir : 1) un bouleversement psychique après une tragédie personnelle : un deuil, une perte, 2) une expérience mystique spontanée, 3) une appréciation d’une belle peinture ou une écoute d’une musique, 4) des réflexions prolongées et approfondies, 5) des activités altruistes (s’occuper de malades ou de personnes âgées) et l'oubli de l’intérêt personnel, 6) l'expérience de toute une vie : quand certaines personnes vieillissent, elles deviennent plus mûres. Quand tous les différents fils semblent se rapprocher et que leur schéma de vie semble prendre sens, semble refléter une lueur de signification, alors des profondeurs de leur maturité humaine, la Vision juste peut apparaître. Chez ceux qui ont mené une vie véritablement humaine, qui se sont calmés et peut-être un peu adoucis, la Vision juste peut parfois apparaître.

En résumé, la foi bouddhiste est une réponse de notre cœur à la vérité et à la beauté vues (par nous) du Dharma, l’enseignement bouddhiste. Cette foi est une des choses que le Dharma peut offrir pour aider à soulager la souffrance du monde.

 

Voilà. C’est tout pour aujourd’hui.

La suite au prochain numéro comme dans les romans-feuilletons du dix-neuvième siècle ou dans les séries télévisées américaines actuelles.

Amitiés à tous.