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mardi 4 juillet 2017

Pause dans le blog avec Osho et son ouvrage « Le livre des secrets » (treizième partie), Les ruses du mental et comment les déjouer.


Méditation d'anapana-sati.


Osho au départ ne s’appelait pas Osho. Il est né sous le nom de Rajneesh Chandra Mohan Jain. Puis il s’est fait connaître dans les années 70 et 80 en se présentant comme Bhagwan Shree Rajneesh. Il publie en 1974 The book of secrets (Le livre des secrets), un livre au titre mystérieux mais au contenu passionnant. Osho est pour moi un des écrivains qui a le mieux parlé de la spiritualité et de la méditation. Il était mystique mais ne croyait à aucun dieu. Il a fait scandale plusieurs fois, d’abord avec un livre sur la sexualité (Sous la couette, sexualité voie de l’extase), ensuite avec la révélation de sa grande fortune personnelle (il possédait plusieurs voitures de luxe). Il y a plusieurs ouvrages de lui que j’ai beaucoup aimés (par exemple Être en pleine conscience, une présence à la vie et Autobiographie d’un mystique spirituellement incorrect). Cet article est la suite logique de celui-ci.

Je vais donc vous parler du chapitre 4 du Livre des secrets, « Les ruses du mental et comment les déjouer ». Cet article est la suite logique de celui-ci.

Osho parle de la méditation sur la respiration, anapana-sati, ce qui signifie « attention sur le souffle ». Dans la légende, la doctrine du Bouddha lui aurait été révélée après six ans de pratique constante d’anapana-sati.

La question d'Osho est celle-ci : « Comment est-il possible qu'en prenant simplement conscience d'un moment particulier du cycle respiratoire, on puisse atteindre l'illumination ? Comment est-il possible de « s'éveiller » par la simple prise de conscience d'un instant aussi court et momentané ? »

« Voilà une question importante que de nombreuses personnes ont dû se poser. Pour y répondre, il faut d'abord comprendre beaucoup de choses. On pense, en général, que la spiritualité est une réalisation difficile. Mais ce n'est ni une réalisation, ni une tâche difficile. La spiritualité est déjà en vous. Il n'y a rien à ajouter ou à retrancher à votre être. Vous êtes aussi parfait que possible. Vous n'allez pas devenir parfait un jour prochain ; vous n'êtes pas obligé de vous livrer à un travail difficile pour devenir vous-même. Ce n'est pas un voyage d'un point à un autre ; vous n'allez nulle part. Vous êtes déjà là. Ce qu'il vous faut réaliser est déjà réalisé. Réfléchissez profondément à cela. Vous pourrez alors comprendre pourquoi des techniques aussi simples peuvent vous aider.

Si la spiritualité était une réalisation, alors, bien sûr, elle serait difficile — non seulement difficile, mais en vérité, impossible. Si la spiritualité n'était pas déjà en vous, vous ne pourriez pas l'atteindre. Vous ne I ’atteindriez jamais. Si vous n'aviez pas déjà un caractère spirituel, vous n'auriez aucune possibilité, aucun moyen de l'obtenir malgré tous vos efforts ; si vous n'aviez pas déjà en vous un caractère spirituel, vous ne pourriez pas créer en vous la spiritualité. C'est impossible.

Mais, en fait, le problème se pose exactement dans le sens inverse : vous êtes déjà ce que vous voulez atteindre. L'anéantissement du désir est déjà-là, présent en vous. Ici, maintenant, à cet instant même, vous êtes un être spirituel. L'Ultime est là. Il est en vous. Voilà pourquoi des techniques aussi simples peuvent vous aider. Ce n'est pas une réalisation, c'est une découverte. Ce que vous cherchez est caché, et caché dans les choses les plus infimes.

La « persona » n'est qu'un vêtement ; votre corps est là, caché sous les vêtements. De la même manière, votre spiritualité est là, cachée sous certains vêtements, qui sont votre personnalité. Vous pouvez enlever ces vêtements, vous mettre nu, ici et maintenant, et de la même manière, vous pouvez mettre à nu votre spiritualité. Mais vous ne savez pas quels sont les vêtements qui vous cachent. Vous ne savez même pas qu'ils vous cachent, vous ne savez pas comment vous dévêtir. Vous portez ces vêtements depuis si longtemps — des vies entières — et vous vous êtes tellement identifiés à eux que vous ne savez même pas que ce sont des vêtements. Vous croyez qu'ils sont réellement votre être ; c'est le seul et véritable obstacle.

Imaginez que vous possédez un trésor, mais parce que vous l'avez oublié ou parce que vous ne savez pas encore que c'est un trésor, vous continuez à mendier dans les rues. Vous êtes un mendiant. Si quelqu'un dit à ce mendiant : « Cherche dans ta maison ; tu n'as nul besoin de mendier ; tu peux devenir empereur à l'instant même. », le mendiant va certainement lui répondre, « Quelles sont ces sottises ! Comment pourrais-je devenir empereur à l'instant même ? Je mendie depuis des années et je suis toujours aussi pauvre, et même si je mendiais pendant des vies entières, je ne pourrais toujours pas être empereur. C'est absolument ridicule. »

Cela semble impossible. Le mendiant ne peut le croire. Pourquoi ? Parce que la mendicité est une longue habitude. Mais, si le trésor est simplement caché dans la maison, il suffit de creuser un peu, de soulever un peu de terre, et le trésor apparaîtra. Et le mendiant deviendra empereur. »

Voilà. C’est tout pour le moment. La suite au prochain numéro. Amitiés à tous.


jeudi 29 décembre 2016

Nouvelle pause dans le blog avec Osho et son livre « Aimer vivre » : qu’est-ce que l’illumination ?






Un livre d'Osho

Osho est pour moi un des écrivains qui a le mieux parlé de la spiritualité et de la méditation (voir cet article du blog). Il était mystique mais ne croyait à aucun dieu. Il a fait scandale plusieurs fois, d’abord avec un livre sur la sexualité (Sous la couette, sexualité voie de l’extase), ensuite avec la révélation de sa grande fortune personnelle (il possédait plusieurs voitures de luxe). Il y a plusieurs ouvrages de lui que j’ai beaucoup aimés (par exemple Être en pleine conscience, une présence à la vie et Méditation, la première et la dernière des libertés) mais aujourd’hui je vous livrerai quelques extraits de son livre Aimer vivre.

Pourquoi les prêtres ont-ils réussi à convaincre l’homme que l’illumination est une tâche très difficile, presque impossible ? La raison se trouve dans votre mental. Votre mental s’intéresse toujours à ce qui est difficile, impossible, car cela lui donne un défi et l’ego a besoin de défis pour devenir de plus en plus grand.

Les prêtres ont réussi à vous convaincre que l’illumination est très difficile, presque impossible. Sur des millions de personnes, une seule s’éveille de temps en temps. Ils pensent que vous ne devriez pas vous illuminer. Pour vous en empêcher, ils ont utilisé un moyen très réussi. Ils ont mis votre ego au défi et vous vous êtes intéressé à toutes sortes de rituels, d’austérités, d’auto-tortures. Vous vivez dans une angoisse très profonde.

Mais les masochistes qui font de leur vie une torture ne peuvent pas s’illuminer. Ils s’obscurcissent de plus en plus. Et ceux qui vivent dans l’obscurité se mettent très rapidement à ramper comme des esclaves, car dans cet effort étrange, ils ont perdu leur intelligence, toute leur conscience.

L’illumination est la chose la plus facile au monde, mais les religions font en sorte que les gens restent aveugles et ne voient pas leur propre nature. Ils vous affirment que c’est une tâche très difficile, impossible. Aussitôt votre ego s’y intéresse. Il ne s’intéresse jamais à ce qui est évident. Il ne s’intéresse jamais à ce que vous êtes. Il s’intéresse seulement à un but éloigné — plus le but est éloigné, plus l’intérêt est grand. Mais l’illumination n’est pas un but et elle ne s’éloigne jamais de vous d’un centimètre — c’est vous !

Le chercheur est le cherché.
L’observateur est l’observé.
Le connaissant est le connu.

Une fois que vous comprenez que votre nature même est illumination… en fait, le terme sanscrit pour religion est «dharma». Cela signifie nature, votre nature même. Cela ne signifie pas église, théologie, cela signifie simplement votre nature. Par exemple, quel est le dharma du feu ? C’est d’être chaud. Quel est le dharma de l’eau ? C’est de couler vers le bas. Quelle est la nature de l’homme ? Quel est le dharma de l’homme ? De s’illuminer, de connaître le spirituel.

Voilà. C’est tout pour aujourd’hui. La suite au prochain numéro. Amitiés à tous.